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Invaders? Migrants? Refugees?

The Migration Museum in Adelaide and its diverse communities: “Reasons to Remember” in solidarity through difference

Since 2012, Western Europe has had to reflect on its openness towards newcomers. Some political leaders have capitalized on the influx of refugees to praise the model of a modern secular state with Christian morals, and called for a protection of national security against non-Christian dwellers. Others have advocated for more welcoming policies, still without questioning the concept of borders and citizenship. In the public sphere, many have also expressed their solidarity to displaced people, often reminding that some populations within Europe were also forced to flee and relocate, like the Jews during the Nazi Reich, or German settlers in Poland after the Second World War, to name just two.

On the other side of the planet, in Australia, recent migration movements have also stirred political responses: the federal government has engaged into forceful upstream campaigns at home and abroad to dissuade people intending to enter the country. At the same time, the Australian foreign policy and its military violently keep refugees at bay by interning them in offshore camps located on surrounding islands or even on foreign territories like Papua New Guinea. Yet, Australia has been a country of arrival for many different communities during its modern history.

Entrance to Migration Museum; (c) Sarah Fründt 2017

Museums are sometimes seen as old institutions, displaying dusty objects that only interest a selected few. However, they do have an important societal function, as they often present debates and help shape public opinion on contested issues. The Migration Museum in Adelaide, and its take on migration, proves an interesting point in case. It reminds us of all the different contexts presented above and proposes a multidirectional perspective on migration and settlement. In the following, I will explore in more detail how this is done and what kind of trajectories are drawn between different experiences of displacement and oppression.

Who is a migrant?

Comparing experiences of migration and exile is productive for a broader understanding of a world of borders that affects many different communities in different ways. It also helps reflect upon the use of certain wordings. Take the word ‘refugee’ for example: in 2009, it was used by journalists for internally displaced US Americans as a result of Hurricane Katrina, and taken as an insult by many of those who had to leave their homes. They argued that this denomination sounded as if they were not full US citizens. In Germany, ‘Flüchtling’ (refugee) is largely used in mainstream media, while many NGO activists more often opt for ‘Geflüchtete’ (the one who fled), arguing that the suffix -ling might infantilize the concerned individuals. Finally, a stark distinction in European political discourses is still made between “refugees” and “migrants,” allowing arbitrary deportations of those who flee from non-statist violence, corrupted regimes, dire living conditions or poverty.

It is with a look at this problematic terminology that the Adelaide Migration Museum begins its informative panels: “We have many words to describe those who leave one country to live in another. Emigrants are those who have homelands, immigrants are those who have newly arrived. We also speak of colonists and pioneers who came in the first years of the new colony. Settlers are immigrants who ‘settle down’ and establish themselves in their new country. For Aboriginal peoples, all the newcomers were invaders who took their lands. The word we use depends on the story we tell and who is telling the story. There are many stories, many objects and many voices in this gallery.” The museum thus enables visitors to understand from the beginning, that each term implies a slanted perspective on history, and that the museum has allowed different perspectives to find their place in telling stories of migration to the Australian continent.

Invasion/Migration: “(a)salt waves” and “aggrocultural advances”

In the so-called settler colonies like the USA, Canada, Australia or Aotearoa New Zealand, the histories of pristine “settlers” have indeed acted as bulwarks for the mythical births of those nations. Too often have Indigenous peoples been relegated to the status of natural beings, justifying the exploitation of their lands, genocidal policies and segregationist fencing. The entrance hall of this museum features a serial work of art by Darryl Pfitzner Milika. Seven of his paintings capture watersheds of the invasion of Australia by White settlers: after the “(a)salt waves” and the “aggrocultural advances”, Aboriginal Australians have had to suffer from nuclear tests in the bush, the stealing of their children, and continuous discrimination. On the opposite wall, the map of Aboriginal Australia issued by the Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies reminds of the actual diversity of languages and cultures of Indigenous Australians despite the flattening of all those differences under one English word: “Aboriginal.” The map also pictures the voyages undertaken by James Cook, Abel Tasman, Matthew Flinders and others as arrows approaching the shores of the continent, refusing the narratives of “discovery” whose maps had pictured Australia as Terra Nullius,[1] bare of borders and peoples (see image).

Map of Aboriginal Australia (c) Sarah Fründt 2017

There is still strong resistance from Australian descendants of Europeans to critically engage with their history as ‘invaders’ – let alone as ‘settlers.’ In politics and mainstream culture, ‘invasion,’ ‘discrimination,’ ‘genocide’ and ‘disenfranchisement’ are terms that are still rarely used when telling the history of the country. Less than a hundred metres away from the Migration Museum, the neighbouring State Library and its pompous Morlock wing still presents a myth of the “discovery” of the Australian continent by European ships, a viewpoint on history that is still largely taught in schools as well. In this regard, the Migration Museum offers a more refreshing stance on the history of settlement in Australia.

Dictation tests in Hungarian for immigrants to Australia

Later, those settler colonies like Australia have also experienced incoming populations. These newcomers – no less “new” than what settlers were a few centuries earlier – have in turn been victims of racist policies of restricted naturalisation, as well as discrimination for being non-British dwellers. Later in the gallery, the era of the White Australia Policy (1901-1973) is addressed. The museum shows the similarities in status between non-White settlers and Indigenous people, reminding that “some British subjects, such as those from India, Ceylon or Fiji, were thought to be ‘aliens’. The Naturalization Act of 1903 stated that no ‘aboriginal native of Asia, Africa, or the Islands of the Pacific, excepting New Zealand’ could be naturalized. Southern Europeans too were considered less desirable immigrants and in the 1920s Australian authorities limited the entry of people from Malta, Italy, Greece, Yugoslavia and Albania.”

„White Australia Walk“; (c) Sarah Fründt 2017

To illustrate this racist policy, museum visitors are invited to experience this discrimination at the border by putting themselves into the shoes of twentieth century immigrants with different backgrounds and taking the “White Australia Walk” (see image). The enforcement of the Immigration Restriction Bill in 1901 imposed arbitrary language tests to immigrants that could “exclude anyone whom immigration officials thought unsuitable.” The dictation tests given to an individual could indeed be in any European language. With that absurd (but devilishly efficient) method, an immigrant from Japan could be given a test to prove his/her non-existing skills in Hungarian, and be accordingly refused entry into the territory, or deported. This test was used up until 1958. Faced with many of those dead-ends, visitors are invited to reflect upon the unabashed mechanisms of discriminative power at the border. Even if the interactivity proposed by this “game” is limited and quite simplistic, the idea of translating the frustrating experience of migrants through role-playing relies upon feelings of empathy that might contribute to raising awareness on the racist delimitation of the Australian nation at its margins. In a similar vein, the BBC (“Syrian Journey”) and the UNHCR (“Against All Odds”) have also used the format of so-called ‘serious games’ to point at the barriers of Fortress Europe that refugees from Syria are facing.

While non-British immigrants could not obtain the status of citizens of Australia, Aboriginal people also continued to be cast out, and had to wait until 1965 to be able to vote in all federal states. In the first part of the museum’s permanent exhibition, I was also puzzled by the fact that graphs showing the partition of the Australian population in ethnic or linguistic groups did not feature any information on the number of Aboriginal people in the population. This absence was explained later: only in 1967 did a change in the constitution enable the inclusion of Aboriginal people in the census; a late, but important recognition of their citizenship in their own land.

A participatory museum

Up until the end of the twentieth century, museums allocated little room for minority groups to express their particular perspectives. These quintessentially European institutions provided one perspective only: they mostly praised the achievements of white men of science who, despite their achievements in the quest for knowledge, also perpetuated clear-cut oppositions: ever since the Enlightenment, the perspective of rational, modern Europe would generally exoticize foreign nations, and/or relegate them to the realm of nature, to a backward past, which was especially the case for Indigenous peoples and women from the Global South.

Entrance to the Community Space; (c) Sarah Fründt 2017

Recently though, some museums have discovered that they inhabit spaces where multiple communities coexist, and that these communities have a say when it comes to occupying the public sphere. The Migration Museum is a “participatory museum,” the director, Mandy Paul, asserts. “It is embedded in durable work with communities at its core, and it is normal practice for us ever since the beginning” (the museum was founded in 1986). A community space is indeed left at disposition for community-based exhibitions. Unfortunately, “the sole statement that the forum is open mostly attracts nostalgic, fairly homogeneous and structured groups who do not thoroughly engage in questioning their own identity,” Mandy Paul observes. As a result, the museum has now decided to proactively reach out to other communities that did not or could not present an exhibition of their own. All in all, those special community-based exhibitions have been largely contributions from members of particular linguistic, national or religious groups in South Australia, such as, for instance, Russians, Latvians, South Bhutanese people, or Muslim women. But the museum also recently hosted an exhibition on the local LGBTQ community, thus addressing ‘diversity’ in its full sense, not only referring to a given region of origin, but considering broader dimensions of the term regarding gender and sexual preferences. This reminds us that museums also bear a social responsibility in the public sphere: by engaging with diverse local communities, opening up their space to different voices, and integrating diverse views on race, class, gender, religion and identity, museums can question normative frameworks and, as cultural institutions, act for social cohesion by promoting diversity.

Eighteen memorial plaques

The reality of cosmopolitan metropolises like Sydney or Melbourne, and the increasing number of foreign students enrolling in Australian universities shows that, despite great efforts to limit immigration, the Australian population[2] grows more and more diverse. Confronted with multiple audiences, the Migration Museum in Adelaide has taken on the task of addressing them. It confronts and remembers a generally racist history of white domination in a multidirectional way. Multidirectional memory designates forms of collective memory that express solidarity with different histories of oppression instead of competition.[3] Groups that only wish for the prevalence of certain traumatic histories over others operate in forms of memory that are, in the long run, counter-productive, because they often tend to sacralise a given history while belittling other contexts. Emphasizing difference and solidarity rather helps all kinds of populations to talk about their past in relation to each other.

Memorial Plaques at Museum entrance; (c) Yann LeGall 2017

The entrance yard of the Migration Museum proposes an example of this kind of multidirectionality: on the wall eighteen memorial plaques are displayed. Each refers to a singular context of persecution that has forced populations into exile. Jews, Palestinians, Istrian Italians, Donauschwaben, Bosnians, Croatians, Serbs, Pontic Greeks, Slovenes, Hungarians, Poles, Ukrainians, Estonians, Lithuanians, Latvians, Tatars and Bashkurts, Vietnamese and Filippinos, victims of the British child migration schemes and victims of the Armenian genocide, are all remembered next to each other.

Detail of Memorial Plaques; (c) Sarah Fründt 2017

The Museum’s explanatory plaque reads: “Many of our immigrants were forced to leave their homelands and seek refuge in Australia. The Migration Museum wishes to thank those who […] have shared their Reasons to Remember.” The presence of those different – but sometimes related or even entangled – histories of exile can be criticized for flattening scales of importance and suppressing the significance of numbers. At the same time, this helps shedding light upon the actual weight of exile in individual and collective (familial) experience. It also points at various governments that have compelled people to leave their homes, some committing crimes against humanity, some simply enforcing discriminatory policies.

Acknowledgement to the Kaurna People; (c) Sarah Fründt 2017

The interior of the museum shows that emigrating to Australia and settling down there has never been easy. It also addresses the suffering of Aboriginal Australians under European-Australian rule. Outside, those memorial plaques occupy a space that stresses both the similarities and the differences between those histories of migration. Next to this wall stands an acknowledgement to the Kaurna people, the local Aboriginal community and rightful owners of the land. Visiting the Migration Museum and experiencing its community-based approach is edifying: not only do multiple histories of oppression and exile start to appear connected; our awareness on continuous strategies of exclusion, deportation and discrimination is raised.

[1]      In Latin: “nobody’s land.”

[2]      Here I refer to people living on the Australian continent, not Australian citizens.

[3]      See Michael Rothberg, (2009). Multidirectional Memory: Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization, Stanford University Press; (2011); and from the same author, “From Gaza to Warsaw: Mapping Multidirectional Memory,” Criticism 53:4 (Fall 2011), 523–548.

Die Vermessung des Unmenschen in Dresden

Interessante Ausstellungsrezensionen

Vom 13. Mai bis 7. August 2016 zeigten die Staatlichen Kunststammlungen Dresden die Ausstellung „Die Vermessung des Unmenschen. Zur Ästhetik des Rassismus. Proposition IV“ (Projektleiter: Wolfgang Scheppe).

Anstelle einer eigenen Analyse empfehle ich dieses Mal für einen umfassenden Einblick die sehr lesenswerte Rezension der Forschungsgruppe Anthropologie globaler Ungleichheiten (Institut für Sozial- und Kulturanthropologie) an der FU Berlin. Etwas kürzer, aber auch sehr informativ: Die Rezension von Barbara Wiegand.

 

 

 

 

Bericht: Eine Ausstellung zu Provenienzforschung in Köln

Ausstellungsrezension: Provenienz – Macht – Geschichte 

Das doppeldeutige Wortspiel dieses Titels stammt vom Kölner Wallraf-Richartz-Museum, das derzeit (noch bis zum 31. Januar 2016) eine Ausstellung zum Thema zeigt und außerdem eine gleichnamige Konferenz organisiert hat (siehe unten). In beidem geht es um die am Haus durchgeführte Provenienzforschung zu deutschen Zeichnungen aus dem 19. Jahrhundert, die zwischen 1933 und 1945 – also während der Zeit des Nationalsozialismus – erworben wurden.

Das WRM spricht sicherlich bewusst von „Einblick“, „ersten Ergebnissen“ und „ausgewählten Beispielen“ (siehe Ausstellungsflyer), denn die Ausstellung ist sehr übersichtlich: in einem einzelnen kleinen Nebenraum, versteckt im zweiten Stock, präsentiert das Museum die Ergebnisse der Recherche zur Provenienz von insgesamt 13 Zeichnungen. Optisch ist das zunächst eher konservativ gestaltet: die Zeichnungen finden sich reihum an der Wand, darunter stehen die zugehörigen Pultvitrinen mit ausgewählten historischen Quellen zur Herkunft und Geschichte (wie zum Beispiel Inventarbüchern, Fotos, Notizen, Karteikarten, veröffentlichten Katalogen etc.). Jedes Werk ist nach einem vom Zentrum für Deutsche Kulturgutverluste etablierten Ampelsystem gekennzeichnet (von „grün = unbedenklich“ über gelb und orange zu „rot = eindeutig belastet“), so dass der Besucher schnell erfassen kann, wie problematisch die Provenienz der einzelnen Zeichnungen einzuschätzen ist. In der Mitte des Raumes befindet sich dann zusätzlich eine Installation, durch die die historische Quellenforschung erleb- und erfahrbar gemacht werden soll: an einem Tisch findet der Besucher einen Arbeitsplatz und einen großen Karteikasten, in dem anhand einer Zeichnung von Adolph Menzel („Blick über die Dächer von Schandau“, 1886) der lange und bürokratische Weg von Provenienzforschung aufgezeigt werden soll. Die einzelnen Reiter beinhalten Arbeitsschritte wie „Bestandsaufnahme“, „Objektrecherche“, „Recherche zum Vorbesitzer“ usw. wiederum unterteilt in mögliche Recherchewege, jeweils veranschaulicht durch die entsprechenden Ergebnisse aus der Recherche zu Menzels Zeichnung. Ergänzt werden sollte dies durch einen Wandscreen, auf dem laut aufgeklebter Notiz zukünftig „ausführliche Informationen zu allen 78 Ankäufen deutscher Zeichnungen des 19. Jahrhunderts zu finden sind“. Bei meinem Besuch funktionierte diese Anzeige nicht, so dass ich sie nicht bewerten kann.

In ihrer Gesamtheit ergibt die Schau durchaus einen Einblick in die NS-Provenienzforschung, allerdings erscheint mir dieser Einblick sehr langweilig, bürokratisch und systematisch – ein ausgestelltes Lehrbuch zur Provenienzforschung. Dies wäre durchaus auch anders denkbar: Provenienzforschung ist eine detektivische Arbeit, die (trotz des ernsten Hintergrunds) auch mit mehr Spaß und Faszination für die Spurensuche dargestellt werden könnte. Wer schon mal entsprechende Forschung betrieben hat, weiß, dass sich Phasen der trockenen und fruchtlosen Archivarbeit mit Momenten der Euphorie über eine unerwartete Entdeckung abwechseln. Hinzu kommen Emotionen wie das Entsetzen oder fallabhängig vielleicht auch nur Unbehagen über damalige Praktiken – und dann auch auf der anderen Seite ein Gefühl der Sinnhaftigkeit, wenn Provenienzen hergestellt und vielleicht frühere Besitzer kontaktiert und informiert werden können. Solche Dimensionen der Forschung, die dem Besucher auf andere Art und Weise deutlich machen könnten, warum Provenienzforschung gut und wichtig ist, fehlen in der Ausstellung leider völlig. So blieben die wenigen Besucher, die sich während meiner Anwesenheit in den Raum „verirrten“ (und das im wahrsten Sinne des Wortes: Keiner schien sich gezielt in die Ausstellung begeben haben, alle guckten sich irritiert um und verließen nach wenigen Minuten den Abschnitt wieder), emotional unbeeindruckt und fanden offensichtlich keinen Zugang zur Präsentation. Sicherlich keine aussagekräftige Stichprobe, doch immerhin ein Indiz.

Das liegt sicherlich nicht nur an der Darstellung, sondern auch am fehlenden Anschluss: Wer sich aus der Ausstellung heraus auch in andere Teile des Hauses begibt, wird sich vielleicht fragen, was beide miteinander zu tun haben… und welche Provenienzgeschichten hinter den anderen Werken verborgen  liegen. Antworten oder Hinweise darauf gibt es leider keine. Und so bleibt die kleine Ausstellung isoliert – und damit weit hinter ihren Möglichkeiten zurück. Als einer der wenigen Versuche (wie viele Ausstellungen beschäftigen sich tatsächlich mit der Provenienzforschung des eigenen Hauses??) ist der Ansatz aber sicherlich lobenswert.

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Eine weitere interessante Rezension findet sich in der NZZ vom 08. Januar 2016 (Autor: Gabriel Katzenstein): http://www.nzz.ch/feuilleton/kunst_architektur/duerfen-wir-mit-dem-provenienzwunder-rechnen-1.18673606

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Die kostenlose und wesentlich mehr Themen und Beispiele umfassende Tagung mit dem gleichlautenden Titel findet am 28. Januar im WRM statt. Information und Anmeldung unter: http://www.wallraf.museum/ausstellungen/aktuell/2015-11-provenienz/tagungsprogramm/

Tagungsbericht „Rasse – Geschichte und Aktualität eines gefährlichen Konzepts“

Sensible Themen im Museum 

Das Deutsche Hygiene-Museum in Dresden plant aus Anlass des 80. Jahrestages der Novemberpogrome für 2018 eine Ausstellung, die sich „mit dem gefährlichen Konzept von ‚Rasse‘ auseinandersetzen soll“.

Im Vorfeld wurde bereits jRasse Tagungetzt (in Kooperation mit der Bundeszentrale für politische Bildung und dem Institut für Geschichte der Universität Koblenz/Landau) vom 08.-10. Oktober 2015 eine Tagung unter dem Titel „Rasse – Geschichte und Aktualität eines gefährlichen Konzepts“ organisiert, deren Ziel es war, das Feld für diese Ausstellung zu sondieren und mit Experten aus den unterschiedlichsten Bereichen über Rassekonzepte in Geschichte und Gegenwart zu diskutieren (Quelle: Flyer zur Tagung).

Zwar zielt dieser Blog eigentlich auf die Frage von sensiblen Objekten im Museum, doch spricht nicht viel dagegen, dies im Einzelfall auch auf angrenzende Fragen zu erweitern (und damit gleichzeitig eine paar rezensorische Überlegungen zur Tagung aufzunehmen). In diesem Fall also auf den Bereich: Wie präsentiert man sensible Themen im Museum? Was genau wäre dann unter sensiblen Themen zu verstehen? Analog zur Begriffsbestimmung der sensiblen Objekte wären dies Themen, die im Umgang vielleicht etwas problematischer oder anspruchsvoller sind – in der Hauptsache deswegen, weil es Menschen außerhalb der Sammlungen gibt, die davon betroffen sein könnten. Nun ist natürlich prinzipiell das Ideal einer jeden Ausstellung, dass Leute davon betroffen sein sollen – worin läge sonst die gesellschaftliche Relevanz einer Ausstellung? Ein sensibles Thema könnte jedoch dann eines sein, bei dem die Möglichkeit groß ist, dass Menschen davon negativ betroffen sein könnten. Im Fall einer Ausstellung zu „Rasse“, ist diese Gefahr sicherlich besonders groß. Rassismus existiert nach wie vor und die Grundidee, menschliche Vielfalt könne in Rassen eingeteilt werden, ist sicherlich noch wesentlich weiter verbreitet (wie im Übrigen nicht nur die kritisch-reflektorischen Tagungsbeiträge, sondern auch der Einwurf eines Tagungsbesuchers am letzten Tag eindrucksvoll zeigten).

Zwar waren sich alle Anwesenden – Experten wie Museumsverantwortliche – darüber einig, dass die Ausstellung auf keine Art und Weise Rassismus unterstützen soll, doch mag das im Einzelfall nicht so einfach sein. Petra Lutz formulierte sinngemäß, man könne eine Ausstellung nicht danach beurteilen, was sich der Kurator gedacht und vorgestellt habe, sondern nur danach, was beim Besucher ankomme. Dies ist ein Problem, das letztlich für alle Ausstellungen gilt. So gut wie immer verfolgen Ausstellungsmacher eine bestimmte Intention, was die Botschaft oder der Lerneffekt einer Ausstellung sein soll, jedoch sind „die Ausstellungsbesucher“ so heterogen, dass das gewünschte Resultat sicherlich nicht bei allen eintreten wird. Denn jeder Besucher bringt seine ganz eigene Sicht auf die Welt, seinen eigenen Erfahrungshorizont, sein Wissen, aber auch seine eigenen spezifischen Vorurteile mit ins Museum. Und nicht jeder wird es aufgeklärter verlassen und seine Positionen überdenken. Dennoch sollte dies natürlich – zumindest bei einer Ausstellung mit diesem Thema – das erklärte Ziel sein.

Insbesondere hier stellt sich also nicht nur die Grundfrage:

„Wie stellt man etwas als falsch dar?“

(in diesem Fall: wie stellt man dar, dass es sich bei „Rasse“ immer um ein Konstrukt handelt, nicht um einen objektiven Tatbestand?)

sondern auch,

„Wie verhindert man es, (gerade dadurch) den vorherigen Eindruck zu verfestigen?“

Vor allem die von Susanne Wernsing und auch mehreren anderen Rednern angeführte Affirmationsfalle ist eine reale Gefahr: Wie lässt sich die Wirkkraft bestimmter Bilder überwinden? Ist es tatsächlich möglich, Bilder, die mit rassistisch-ideologischer Intention angefertigt wurden, so für den Besucher zu dekonstruieren, dass er nicht ihrer Wirkmacht erliegt? Kann man sie durch Ironie und Übertreibung so ins Lächerliche ziehen, dass auch dem Besucher die Lächerlichkeit deutlich wird? Oder muss eine andere Geschichte erzählt werden, eine Gegen-Geschichte, die eben gerade nicht die alten und bekannten Quellen nutzt? Diese Überlegungen beziehen sich nicht nur auf rassistische Bilder als solche, sondern auch auf die Frage, ob beispielsweise die Opfer von Rassismus dargestellt werden sollen (und wenn ja, in welcher Perspektive?) und wie man mit Vertretern von Rassismus umgeht. Stellt man beispielsweise wissenschaftliche Vordenker des Rassismus mit allen Positionen und Titel dar – verstärkt man damit nicht das unterschwellige Gefühl beim Besucher, es habe sich dabei ‚schließlich um anerkannte Wissenschaftler ihrer Zeit gehalten und irgendwas Wahres müsse an deren Theorien doch dran sein‘?

Wie lässt sich der Balanceakt zwischen einer begründeten Vorsicht bei der Verwendung von Materialien mit dem Ernstnehmen des Besuchers verbinden, der nicht zu sehr an die Hand genommen werden möchte, und dem man auch zutrauen sollte, entsprechende Quellen selbst hinterfragen zu können?

Wie verhindert man einen moralischen Zeigefinger, der so didaktisch daherkommt, dass er im Besucher Widerspruchsgeist und Protest auslöst?

Wie erreicht man, dass auch und gerade die Besucher ins Haus kommen, die man mit der Ausstellungsbotschaft erreichen möchte, die sie quasi „am dringendsten benötigen“?

Wichtig wäre sicherlich, wie auch von vielen Anwesenden gefordert, vor einer weiteren Konzeption die Intention der Ausstellung deutlicher festzulegen. Soll es sich um eine kulturhistorische Ausstellung im Sinne von „Rassenkonzepte von damals bis heute“ handeln? Soll sie sich stärker mit dem Prinzip Rassismus beschäftigen, politischer werden (und dann vielleicht auch andere Formen der Diskriminierung miteinbeziehen)? Was soll ihre Botschaft sein? Und an wen soll sie sich richten? Welchen durchschnittlichen Besucher stellt man sich vor und wie will man ihn ansprechen?

Weitere Fragen wären auch: Welche Botschaft soll die Ausstellung für diejenigen Besucher haben, die vielleicht selbst unter Rassismus leiden oder gelitten haben? Und umgekehrt – das Rassekonzept ist nicht nur von Rassisten besetzt, die damit andere, in ihren Augen niedriger stehende Menschen bezeichnen, sondern es gibt auch viele Gruppen, die sich selbst mit dem Rassebegriff identifizieren und ein stolzes Idealbild der eigenen „Rasse“ entwickelt haben. Wie ist damit umzugehen?

Soll die Ausstellung generell das Phänomen Rasse und/oder Rassismus weltweit betrachten – oder sich doch eher auf den deutschen Kontext konzentrieren? Die Auswahl der Redner lässt letzteres vermuten, war doch niemand aus dem Ausland eingeladen, der sich nicht auf den deutschen Diskurs bezog. Nun hätte man die Tagung natürlich in einem solchen Fall auf Englisch durchführen müssen – vielleicht entspricht das nicht der Intention, die das Hygiene-Museum mit seinem Veranstaltungsprogramm verfolgt (denn die Tagungen sind prinzipiell auch für interessiertes Publikum und Museumsbesucher zugänglich). Schade ist es dennoch, blieb doch die Tagung aufgrund dessen sehr einseitig und wirkte zum Teil auch eher „elfenbeinturmartig“ (wozu insbesondere auch der Schwerpunkt auf den Entstehungszeiträumen des Rassismus im 18. und 19. Jahrhundert führte). In der Einführung zur Tagung verweisen die Organisatoren auf „die jüngsten Ereignisse in Baltimore und Charleston, die antijüdischen Gewaltakte gegenwärtig in Frankreich, die Mordserie des NSU oder die Angriffe auf Flüchtlingsheime in Deutschland“ (Quelle: Flyer zur Tagung). Schade, dass diese Dimensionen (und die jeweiligen Hintergründe, aber auch wissenschaftlichen Debatten, wie beispielsweise die um Race/Blackness in den USA) während der Tagung eher im Hintergrund bleiben.

Eindeutige Antworten auf die gestellten Fragen gab es im Laufe der Tagung keine, dies ist sicherlich auch nicht zu erwarten. Den Geistes- und Kulturwissenschaften wird häufig vorgeworfen, niemals Antworten, sondern immer nur weitere Fragen zu produzieren. Doch ist dies letztlich nur eine Widerspiegelung der Realität – es gibt keine einfachen Antworten und jede WIRD wieder eine neue Frage auslösen. Und die oben aufgeführten, im Verlauf der Tagung diskutierten Fragen sind auch für andere Ausstellungen sensibler Themen gültig. In jedem Fall wird es interessant zu sehen, wie das Hygiene-Museum die Herausforderungen löst und welche Antworten es für seine Ausstellung findet. Sicherlich auch und gerade vor dem speziellen Hintergrund der eigenen Museumsgeschichte – während der NS-Zeit konzipierte das Museum mehrere erfolgreiche Ausstellungen, die die nationalsozialistische „Rassenhygiene“ unterstützen – und der geographischen Positionierung in Dresden.

Ich bin gespannt!

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Bild: Sarah Fründt, Dresden, 2015 (basierend auf einem Foto des Ausstellungsflyers)