S wie Sensible Sammlungen

Was sind eigentlich sensible Sammlungen? Und warum sind sie sensibel?

Handelt es sich um Objekte, die sehr zerbrechlich sind und deswegen konservatorisch besonders geschützt werden müssen? Nein, es geht um etwas anderes: Sensibel meint in diesem Zusammenhang, dass der Umgang mit diesen Objekten vielleicht etwas problematischer oder anspruchsvoller ist als der mit anderen Objekten – in der Hauptsache deswegen, weil es Menschen außerhalb der Sammlungen gibt, die davon betroffen sein könnten. Meist geht es dabei um Objekte, deren Aufbewahrung, Präsentation oder Beforschung im Museum nicht unumstritten ist. Welche Objekte genau sensibel sind, ist häufig schwer zu definieren und kann vom Einzelfall abhängen.

Besonders prominent in der Debatte der vergangenen Jahrzehnte sind vor allem human remains, also Körperteile von Menschen. Dazu gehören sowohl Schädel und Knochen, als auch Haar- und Hautproben, präparierte Weichteile (Beispiel: anatomische Sammlung) oder (natürlich oder künstlich) konservierte Körper wie zum Beispiel Mumien oder Moorleichen. Doch nicht alle menschlichen Überreste sind gleichermaßen umstritten: in den meisten archäologischen Sammlungen ist die Präsentation von Skeletten oder einzelnen Schädeln durchaus üblich und wird auch in der Bevölkerung meist wenig hinterfragt. Landesdenkmalämter bewahren häufig die bei archäologischen Grabungen gefundenen Skelette für weitere Forschungen auf. Kaum ein Außenstehender zeigt sich davon „betroffen“. Insbesondere ethnologische und anthropologische Sammlungen beinhalten aber zum Teil auch menschliche Überreste, die nicht aus der eigenen Region oder dem eigenen Land stammen, sondern vor allem in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und um die Jahrhundertwende weltweit gesammelt wurden – zum Teil von jüngst Verstorbenen, aber auch aus älteren Gräbern – in der Regel gegen den Willen der Verstorbenen bzw. ihrer Hinterbliebenen. Aus vielen dieser Ursprungsregionen fordern heute Menschen die damals verbrachten Überreste zurück bzw. wehren sich gegen ihre Zurschaustellung in Museen.

Doch es gibt auch noch weitere sensible Objekte. Zum Beispiel können auch Gegenstände, die aufgrund einer besonderen, ihnen von einer bestimmten Personengruppe zugeschriebenen Qualität nicht zur Aufbewahrung in einem Museum geeignet sind, sensibel sein. Ein Beispiel sind religiöse oder heilige Objekte, die nicht von jedem gesehen werden sollten bzw. an einem bestimmten Ort aufbewahrt werden müssten – oder zum Beispiel auch politische Symbolträger, die eigentlich mit einem bestimmten Amt verbunden sind und in diesem Zusammenhang genutzt werden sollten. Ein Beispiel wäre eine Krone, die historisch jeweils bei der Krönung an den Thronfolger übergeben wurde, sich nun aber gegen den Willen der königlichen Familie in einem Museum befindet.

Und schließlich gibt es auch Gegenstände, die eigentlich nicht an sich besonders sensibel sind, aber durch die Art ihres Erwerbs einen Sonderstatus bekommen und deswegen umstritten sind: klassisch wären hier Objekte, die bei Kriegszügen vom Sieger außer Landes verbracht und zum Triumph im eigenen Nationalmuseum aufgestellt werden.

Gemein ist eigentlich allen diesen Gegenständen, dass sie nicht unter Zustimmung der Betroffenen in die Museen gebracht wurden: Sie „wurden gestohlen, erpresst, unfair erhandelt, im Geheimen ausgegraben und abtransportiert“. „[S]ensibel sind nicht nur heutige Umgangsweisen mit den Dingen und ihren Veröffentlichungen, sondern auch ihre Provenienz, ihr Transfer, ihre Zirkulation, ihre Herauslösung aus lebensweltlichen Zusammenhängen und letztlich ihre Verwandlung in Sammlungsgegenstände“ (Lange 2011: 19).

In der Kritik steht dabei heute vor allem ein Sammlungszusammenhang: der koloniale Kontext. Hier ist die Sensibilität der Objekte vielschichtig: zum einen kann der Prozess des „Aufsammelns“ sensibel sein (beispielsweise durch einen direkten Raub oder eine Grabschändung um an einen Leichnam zu gelangen), zum anderen gibt es aber auch den indirekten Gewaltkontext. Insbesondere während der Kolonialzeit gesammelte menschliche Überreste dienten in der Regel rassistisch-motivierter Forschung und Objektivierung von Menschen. Ergebnisse begründeten und legitimierten wiederum koloniale Expansion und Herrschaft. Hauptanliegen war „das Sichtbarmachen bestimmter menschlicher Merkmale“ (ebd.: 32). Dazu dienten menschliche Überreste, aber auch „Messdaten, Körperbeschreibungen, Fotos, Filme, Gipsabgüsse und Tonaufnahmen [kurz] mediale Resultate [die] nicht direkt körperlicher oder kultureller Teil der Beforschten [waren,] aber mit handwerklichen und technischen Verfahren von ihren Körpern abgenommen“ wurden. Diese Forschungen „lassen nicht Individuen mit ihrer persönlichen Geschichte zu Wort kommen, sondern benutzen einzelne Personen als Exemplare eines wie auch immer definierten ‚Typs‘ oder einer ‚Rasse‘“ (ebd.: 33). Individuen wurden damit zu Typen konstruiert und zu Elementen einer kolonialen Wissensproduktion. „Solche Abnahmen entstanden meist in prekären Situationen, die von der Überlegenheit und Definitionsmacht der Wissenschaftler und der Kolonialbeamten geprägt waren“ (ebd.: 34). Entsprechend können auch Fotos oder sogar abgenommene Messdaten und Beschreibungen sensible „Objekte“ sein.

Viele dieser vor etwa 100 Jahren zusammengetragenen „Objekte“ befinden sich nach wie vor in den Sammlungen und Museen. „Die Frage, was damit geschehen soll, hinterlässt große Hilflosigkeit“ (ebd.: 39), erzählen die Objekte doch „weniger über die abgebildeten oder aufgenommenen historischen Menschen […] als vielmehr über europäische Wissenschaftsauffassungen, technische Möglichkeiten, Sammlungs- und Archivierungspraktiken“ (ebd.: 40). Rückgabe an die jeweiligen Ursprungsregionen ist dabei eine Möglichkeit des Umgangs, die sich aber in vielen Fällen aus verschiedenen Gründen als nicht praktikabel erweist. Doch das entbindet Sammlungsverantwortliche nicht ihrer Verantwortung: Die Auseinandersetzung mit diesen Sammlungsteilen ist eine der größten Herausforderungen für die Museumswelt.

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Zitierte Literatur:

Berner, Margit, Hoffmann, Anette & Lange, Britta. 2011. Sensible Sammlungen. Aus dem anthropologischen Depot. Hamburg: Philo Fine Arts.

Hieraus insbesondere: Lange, Britta: Sensible Sammlungen. S. 15-40.


OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Sarah Fründt (9. August 2015). S wie Sensible Sammlungen. Museum und Verantwortung. Abgerufen am 18. April 2025 von https://sensmus.hypotheses.org/117


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